（一）

业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道。是故，众生莫轻小恶，以为无罪。死后有报，纤毫受之。

父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受。（《地藏菩萨本愿经》）

（二）

身体端正，影子也就端正；身体歪斜，影子也就歪斜。造了善因必定会得到乐果，造了恶因必定会得到苦果。

但是，世间很多事情看上去并非如此，往往作恶的人得到了财富地位，而行善的人却命运坎坷，这是因为：第一，现在所得的果报未必是今生所造，而现在所造的业因也未必今生受报，就好比今年所吃的谷米乃是去年所种的一样。如果宿世善缘已经成熟，此世虽然为恶，也会先享受福报。譬如欠债，急处先还。就好像虽然遇到灾年，但储备了粮食，则可以渡过难关。如果今年田园荒芜，则来年就会受苦。（《业报差别经》）第二，人心变化无常，行善之后能生退心，作恶之后能发忏悔，各种业果交互呈现，错综复杂。

第三，善行与恶行不可能尽人皆知，古人很注重积累阴德（只有自己知道的善行），因此不能只看表面现象。

因果报应有时隐微难测，就如浮于海上的冰山，我们只看见露出水面的部分，而它隐藏在水下的部分却巨大无比。

（三）

因果报应的理论为我们解答了一个看似简单的问题：为什么要行善而不要作恶？

“要行善，勿作恶。”一切社会教化体系乃至神道宗教都这样教导世人。理由无非归结为外部原因：社会群体的共同利益乃至神的旨意。这难免有强加于人的色彩，尽管法律制裁和宗教惩罚都很严厉，作恶的人还是层出不穷。中国道家等人性论者则将善解释为人性的良知。但世人对人性是善是恶尚无定论，以人性作为伦理基石也很脆弱，何况在现代社会中，亲情、友谊乃至肉体都可以兑换成金钱，甚至有的人连命都不顾惜，更何谈良心？

世人的行为出发点是自身的利害关系，“这样做对我有利还是有害？”而因果理论的出发点刚好与此吻合：“善有善报，恶有恶报。自作自受，共作共受。”把行为责任归于当事人自身，不借助任何社会力量和神意。将来是苦是乐，完全是自由意志的选择。人们完全可以发挥主观能动性，成为命运的主人。这避免了神意论、宿命论和机运论的弊端。

佛的堂弟阿那律自幼在王宫中过着无忧无虑的生活，一点儿也不了解外面的世界。

一天，阿那律和跋提、劫宾那一起吃饭，主食是大米，三个小家伙就开始讨论米是从哪里来的。

劫宾那说：“米是从米缸里来的。有一次我溜到厨房，看见仆人们从米缸里盛出大米，洗过之后放在锅里蒸熟，然后盛给咱们吃。”

跋提说：“你别骗人了，缸里怎么会出米呢？

米饭明明是从饭锅里出来的。”

阿那律说：“你俩别争了，我看你们说得都不对，米饭不是从碗里出来的吗？”

三个小伙伴相持不下，争得面红耳赤。（《佛陀十大弟子传》）

“眼见为实”，这是凡夫不相信因果的原因。

有一个村子的人，共同偷了一头牛杀掉吃了。丢牛的人顺着牛的脚印找到了这个村子，向一个村民了解情况，问他：“我的牛在你们村上吗？”

村民回答：“我们这里其实没有村子。”

丢牛的人又问：“难道你们不是在村边的池塘旁边分吃牛肉吗？”

村民回答：“没有池塘。”

“池旁有棵大树吧？”丢牛的人问。

“没树。”村民回答。

“偷牛时是在你们村东吧？”

“没有东。”

“你们偷牛的时候不正是中午吗？”

“没有中午。”

“就算没有村、没有树，但天底下怎么会没有东、没有中午呢？你的话没有一句可信，你们偷了牛是不是？”丢牛的人严厉地问。

村民只好承认。

愚人也是如此。掩盖罪过，不肯发露忏悔。但业因果报如影随形，就像地上的脚印，清晰可见，任何罪过都隐瞒不住。（《百喻经》）

古时候有位大富长者，家中流行风寒，唯有形似槟榔的庵摩罗果可以缓解病情，大富长者就让没有染病的一位仆人到果园购买，特别叮嘱道：“告诉果园主人，多挑些熟透的甜果，没熟的不要。”

仆人来到果园。园主热情地接待他，说：“我这里的果子味道都很好，凡是摘下来的果子都是熟透的甜果，没熟的都留在树上，你只要尝一个就知道了。”

仆人说：“只尝一个怎么知道所有的果子都甜呢？”

园主劝道：“你想的虽然很周到，但果子如果破了皮，就不好再招待客人了。如果你执意要挨个尝，不甜的可以还我，甜的就不能退还了。”

仆人点头道：“这个办法很公道，那我就开始尝了。”于是他开始将庵摩罗果一一品尝。就这样，他买了一筐咬破了的庵摩罗果。

长者见了那筐果子，气不打一处来，全部倒掉了。

种善因得善果，种恶因得恶果，肉眼虽不见，而自然遵循至理。世人听到因果的道理不肯相信，说：“除非亲身经历之后，我才相信。”等大限到来，业障现前，一切都晚了，就像那些果子一样被丢弃。（《百喻经》《佛教故事大全》）

佛在王舍城时，一位屠夫向国王阿阇世提出一个请求：“大王每次遇到节日需要祭祀时，请把屠杀牲畜的工作交给我吧。”

阿阇世王问：“杀生的事很少有人乐意做，为什么你那么喜欢？”

屠夫回答：“我往世曾是穷人，靠杀羊度日，因杀羊之故，死后生天，享受天福。天上寿尽，又生为人，还是从事杀羊的职业，死后又生天上。

就这样六次投生为人，都从事杀羊的工作，每次死后都生到天上。”

阿阇世王问：“就算真如你所说，你是怎么知道这些事的呢？”

屠夫回答：“我有知宿命的能力。”

阿阇世王心中疑惑：像他这样毫无修行的人，怎么能知宿命？于是便向佛请教。

佛说：“屠夫所说的都是事实。他往世曾遇到一位辟支佛，恭敬地瞻仰辟支佛的庄严容貌，生起善心，由于这一功德，使他得以六次生天享福，出生为人又能知宿命。因为敬佛的福报先行成熟，因此六次往返天上人间。杀生的罪业应受恶报，只是机缘尚未成熟，这次生命终结，福报也享尽了，他将堕地狱接受屠羊的罪报，地狱的罪报受完，他又要无数次投生为羊，一一偿还命债。他虽知宿命，但只能知六世宿命，所以误认为屠羊是生天的原因。”（《杂譬喻经》）

从前，姑苏城有个姓尹的人，善于为别人打官司，门庭若市。

后来，他生了一个儿子，相貌俊秀，聪明绝顶。

他良心发现，悔改以前的过错，不再给别人写那些言辞不实的状纸。

没过多久，他的儿子突然双目失明。

改邪归正反而遭此恶报，他因此非常愤恨，于是重操旧业。

不到一年，他的儿子复明了。

于是，他不再相信善恶报应，逢人便说天道无知。

他的儿子名叫尹明廷，顺治年间考中进士。

几年后，在一次赴任途中遇到兵乱，全家人无一幸免。（《安士全书》）